Ba-Guá – o coração do Feng Shui
Bom dia…
Como havia prometido, estou de volta para falar da peça principal do Feng Shui, o Ba-guá, sua interpretação e aplicabilidade. Mas pra isso faz-se necessário que eu lhe conte um pouco da história da china e do Feng Shui.
Após muito estudo, leituras e pesquisa atrás de uma versão da história que fosse mais clara para nós, ocidentais, gostei muito da explicação encontrada no site do Instituto Brasileiro de Feng Shui, o qual cito no final do texto como referência bibliográfica e o qual me utilizo para resgatar a história do Feng Shui.
No pensamento oriental, o homem faz parte do universo e da natureza e conquistá-los faz parte da filosofia chinesa. A grande busca é harmonização homem-natureza, e a única forma de atingi-la é conhecendo profundamente essa relação.
O Feng Shui nasce dessa necessidade, de conhecer a natureza e o meio-ambiente, suas energias, relações e influências sobre o homem. A partir da observação de fenômenos naturais e experiências praticadas ao longo de milênios, surgem inúmeros Mestres do Feng Shui, e com eles inúmeras Escolas do Feng Shui.
?Na terra, o homem sobre influência do Céu. Ele age em conformidade com o ritmo das estações, com o ritmo da Natureza que desperta na primavera e com o ritmo de sua própria existência, que adormece no inverno, na velhice.???
A vida, segundo os orientais é impulsionada pelo ?Chi???, a Energia Vital, e seu conhecimento é a chave para a compreensão e prática do Feng Shui.
?Chi??? está em toda parte e circula conforme a relação de Yin e Yang, representados nos 05 elementos da natureza (Madeira, Fogo, Terra, Metal e ??gua), e os oito elementos da tradição universal (Céu, Trovão, ??gua, Montanha, Terra, Vento, Fogo e Lago), e pode ser positiva ou negativa, dependendo dessas combinações.
Para ter uma representação gráfica dessa relação Yin e Yang e de seus resultados (os 05 elementos e os 08 eventos), e dessa relações com o homem, Fou-hi (lendário imperador chinês 2000 a.C)., cria o que conhecemos como Trigramas,
?Ao observar uma tartaruga, Fou-hi (o lendário imperador chinês 2000a.C.) teve a revelação dos trigramas que mais tarde viriam a ser desenvolvidos no I ching ou Yi-King ? O livro das mutações. A tartaruga, animal dotado de carapaças e escamas, é convexa em sua parte superior, que representa o Céu. A parte inferior é plana; dela saem quatro patas que tocam o solo, indicando o quadrado da Terra. Os motivos da carapaça não são nem quadrados nem circulares, mas intermediários, como também o é o animal cuja respiração (símbolo de vida) é exalada de modo abundante. Sua cabeça e cauda completam os quatro orifícios das patas, designando as seis direções (os quatro pontos cardeais, o Zênite e o Nadir).???…
…?Reconhece-se, portanto, o homem, entre o Céu e a Terra, simbolizado pela tartaruga viva, cuja cabeça ingere (inspira) e cuja cauda rejeita os excrementos (expira), o período da digestão oculta estando situado no espaço intermediário. Os oito trigramas teriam sido revelados a Fou-hi pelas escamas dispostas na parte celeste. Como o número??? oito ?forma o octógono (configuração intermediária), o jogo dos trigramas contém o destino do homem, que pode ser lido pelo adivinho. Pro conseguinte, os três níveis, incluídos no símbolo da tartaruga, são transportados para esses mesmos trigramas através dos traços contínuos e descontínuos.???…
…???Baseando-se na observação do dia que sucede à noite e, inversamente da noite que sucede ao dia, Fou-hi fez uma comparação com uma série de contrários e de opostos que derivavam dessa comparação e nela eram complementarizados. A claridade e a obscuridade dependiam do princípio da luz; a rigidez e a flexibilidade, da matéria; o calor e o frio, o peso e a agilidade dependiam igualmente de um mesmo princípio, cujo extremos eras as distinções.??? (NORMAND, Henry – “Os Mestres do Tao”)
Dessa observação foi talhado um bastão, representando a terra, sua existência e as forças dos contrários, estando representado três: céu, homem e terra, que fez todas as coisas. Daí o quadro abaixo dos significados dos trigramas / dos Guás do Ba-guá:
Como cita Ge-silica em seu artigo, existem duas representações de Ba-guá, ?do céu anterior??? próprio para por na frente de casa (com a área do trabalho pra cima) para proteger o imóvel de energias negativas, e o ?do céu posterior???, utilizado em várias Escolas do Feng Shui, na análise do ?Chi???.
O Ba-guá é posicionado sobre a planta baixa do imóvel, junto com uma visita em loco para observação do visível/invisível, e a partir daí são sugeridas soluções para o ?Chi??? circular positivamente.
No nosso próximo contato vou te dar dicas de melhorar o fluxo de “Chi” em sua vida.
Vale a pena acompanhar…
Beijos
Soninha – calcárea
